Natal, ceticismo e religiosidade

Antes de ontem (23 de dezembro), no tardar de uma confraternização, convocaram-me para participar de uma discussão informal sobre ceticismo e religiosidade. Uma das debatedoras, que defendia a hipótese da existência de Deus, acusava-nos -- os ateus --, em razão de "negarmos a existência de coisas simplesmente por não podermos senti-las", de prepotentes. Asseverou, ainda, que usamos apenas cerca de 10% do nosso cérebro, e que por isso seríamos ignorantes em relação a uma infinidade de eventos e entidades do mundo -- inclusive a respeito de Deus.

Para o bem da relação e da ocasião, dediquei-me à assertividade e, na medida do possível, à condescendência. Apesar disso, não evitei de asseverar que, em geral, parece haver mais prepotência embebida em posturas religiosas do que em posturas céticas. Pelas lentes do cristianismo, por exemplo, nós, seres humanos, fomos criados à semelhança de Deus, O criador de todo o universo. Para muitos, somos o propósito e o centro de todas as coisas, bem como a única espécie dotada de alma e, portanto, digna de uma vida espiritual infindável. Ao lado disso, qualquer prepotente desconfiança dos ateus diante da possibilidade da existência de Deus acaba ficando minguada.

A respeito da suposta capacidade intelectual humana inutilizada, devo tecer três considerações. Primeiramente, todo o nosso encéfalo está em constante atividade; não há folga sequer enquanto dormimos. Em contrapartida, não é equivocada a ideia de que podemos aprimorar as nossas aptidões intelectuais. O efeito Flynn, conforme discuti outrora, é uma evidência disso. O aumento da inteligência (isto é, o aumento da capacidade de aprendizagem, de  raciocínio e, com efeito, de resolução de problemas), por outro lado, não implica em mais atividade neural. Podemos, no máximo, dizer de potenciais e estilos de raciocínio diferenciados. Em suma, a suposição de que usamos apenas 10% do nosso encéfalo é um mito.

Devo, contudo, concordar que realmente somos limitados acerca daquilo que podemos compreender do universo. Como asseverou McGinn (citado por Abrantes, 1994),

não deveria nos surpreender a descoberta de que nem todo aspecto do mundo natural seja acessível aos nossos poderes de compreensão. Nós não esperamos que outras espécies, que resultaram da evolução, sejam oniscientes; portanto, por que assumir que a nossa inteligência tenha evoluído com a capacidade de resolver qualquer problema que possa ser colocado a respeito do universo, do qual somos uma parte tão pequena e contingente? (McGinn, 1999)

Apesar disso, aceitar os nossos limites cognoscíveis não implica em aceitar a existência de Deus. Embora não possamos ver as alterações de pressão das moléculas dispostas no ar, temos evidências da existência desse tipo de evento (inclusive uma evidência experiencial, qual seja, o som). Quando tratamos de eventos e entidades divinas, transcendentais, não há sequer uma evidência ou mesmo uma pista verdadeiramente atraente que nos -- os céticos -- faça tratá-los com seriedade. Pelo contrário, e como listarei a seguir, há uma pilha de dados e inferências razoáveis que colocam contundentemente em questão a existência de uma ente onipotente, fonte de todas as coisas, em torno da qual o universo gravita e, pelo viés do cristianismo, da qual somos filhos e pela qual seremos julgados futuramente. Ei-los:

• O universo existe há cerca de 15 bilhões de anos, iniciou-se com o Big Bang, é constituído por trilhões de galáxias e é possível que haja vida inteligente em algumas delas;
• Todas as espécies evoluíram pela seleção natural -- e provavelmente a partir de ancestrais comuns (todos os demais animais, incluindo os extraterrestres, merecem uma vida espiritual perene?);
• O grau de complexidade dos mamíferos (em termos de estrutura, cognição e comportamento) deve, em parte, à extinção dos dinossauros (o que foi, conforme sugerem as melhores hipóteses, um golpe do acaso);
• Aqui, neste pálido ponto azul, inúmeras sociedades cultuaram e ainda cultuam inúmeros deuses, muitos dos quais não podem (pela lógica, não) co-existir (afinal, qual desses deuses seria O Deus, Aquele que tudo criou e a Quem deveríamos direcionar as nossas preces?);
• As ideologias, inclusive as de caráter religioso, são produtos de intricadas relações sociais, cumprem determinadas funções e precisam ser suficientemente flexíveis para que possam se adaptar às mutantes demandas culturais e individuais (mas podem também persistir por contarem com seguidores cuja interpretação de suas [da ideologia] premissas é flexível);
• A consciência experiencial (o sentido do "eu", o self) é um fenômeno configurado pela atividade do encéfalo, tendo como substrato basal os estados do corpo (o qual, como um todo, torna-se disfuncional com a incidência da morte);
• O método científico é a forma mais efetiva de obtermos conhecimento a respeito de como o mundo funciona. Às religiões, diante dos dados oriundos da ciência, vêm restando cada vez menos eventos e entidades para -- insatisfatoriamente -- explicar.

Do Natal

Diante das considerações supracitadas, deve ter ficado claro o meu ceticismo em relação aos dois grandes ícones do natal: o Papai Noel e o menino Jesus. Primeiramente, temos evidências de que o Novo Testamento foi incontavelmente alterado desde a sua primeira publicação. O livro "O que Jesus disse? O que Jesus não disse?" (ed. Prestígio, 2006), de Bart D. Ehrman, expõe algumas dessas alterações e suas respectivas justificativas. Não poderíamos, portanto, crer na veracidade histórica dos acontecimentos nele relatados.

Em segundo lugar, parece estar claro que a essência da vida de Jesus Cristo já havia sido contada séculos antes do seu nascimento. Alvin B. Kuhn, em seu livro "Um renascimento para o cristianismo" (ed. Nova Era, 2006), assevera que boa parte dos acontecimentos, rituais, profecias e símbolos cristãos foram patentemente inspirados na mitologia egípcia (que, a propósito, era substancialmente embasada em leituras astrais), bem como os Dez Mandamentos contidos no Velho Testamento. Conforme dizem por aí, a pessoa e as façanhas de Jesus de Nazaré não passariam de plágio (inclusive a data do seu nascimento).

Em suma, provavelmente nunca houve uma comunicação direta entre Deus e a sua criação -- e provavelmente, aliás, Deus é uma entidade de natureza imaginária. Todo o bolo de crenças que compõe as religiões é inspirado em mitos de religiões adjacentes e/ou decadentes, em interpretações equivocadas de eventos, em delírios, em jogadas políticas e, é claro, em intuições de pessoas comuns. A inteligência humana parece trazer o preço da dúvida e da angústia perante a finitude e o desconhecido. Tentamos, com efeito, saná-las com os recursos intelectuais e tecnológicos de que dispomos. No meu entendimento, já estamos no momento de rever o que nos leva a celebrar o nascimento de um  semideus supostamente capaz de salvar as nossas supostas almas -- supostamente pecaminosas -- e que cuja história de vida e existência são dúbias. Dentro daquilo que percebo, o natal, apesar de ser uma data agradável -- sobretudo em razão dos presentes e da companhia dos parentes e amigos --, não passa de um mito.

Referência

• Abrantes, P. (2004). Naturalismo em filosofia da mente. In: Ferreira, A., Gonzales, M. E. Q. & Coelho, J. G. Encontro com as Ciências Cognitivas. São Paulo: Cultura Acadêmica.